Aula de liberalismo dada às crianças da Iniciativa (I)liberal

(Eduardo Maltez Silva, in Facebook, 30/11/2025, Revisão da Estátua)


O que mais impressiona no discurso recente da Iniciativa Liberal é a forma como tentam convencer o país de que “regular” greves ou transformá-las em actos simbólicos é uma posição liberal.

É aqui que vale a pena recordar o que é, historicamente, o liberalismo — não o marketing político low-cost que a IL faz, mas a tradição intelectual séria, de Locke a Mill, passando por Tocqueville, Stuart Mill, T. H. Marshall, Beveridge, Hayek e até Friedman.

Porque nenhum liberal sério alguma vez defendeu que um trabalhador é obrigado a vender o seu trabalho em condições impostas unilateralmente. Nenhum.

A base do liberalismo é simples: ninguém deve ser forçado a trabalhar contra a sua vontade. Se eu trabalho numa padaria e não quero fazer pão naquele dia, naquela condição ou por aquele salário, tenho o direito de não o fazer. Não devo ser OBRIGADO a trabalhar só para satisfazer o patrão ou o cliente. Um sistema onde uma pessoa é forçada a trabalhar sem aceitar as condições — e onde a recusa é punida — não se chama trabalho.

Chama-se escravatura. E o liberalismo nasceu precisamente para impedir que um ser humano seja tratado como propriedade.

Para o liberalismo clássico, a liberdade de associação é tão fundamental como a liberdade de expressão — e dela decorre inevitavelmente o direito de se recusar a trabalhar.

Alexis de Tocqueville escreveu, em A Democracia na América, que a força das sociedades livres depende da capacidade dos indivíduos se unirem para equilibrar o poder dos mais fortes.

John Stuart Mill, em On Liberty, lembra que a liberdade individual nada vale quando existe “despotismo económico” e quando uma das partes numa relação contratual tem força esmagadora. Friedrich Hayek — sim, até Hayek! — admitia em The Constitution of Liberty que a negociação colectiva e a liberdade sindical são instrumentos necessários num mercado onde o poder não está distribuído de forma simétrica.

E Milton Friedman, na sua defesa extrema dos mercados, reconhecia que nada é mais liberal do que permitir que um trabalhador diga: “não vendo o meu trabalho nestas condições”.

A greve, na lógica económica liberal, não é mais do que isso: a expressão da liberdade contratual.

Não é socialismo. Não é marxismo.

É um corolário lógico do próprio mercado: se o capital pode retirar-se (desinvestir, deslocalizar), o trabalho também pode retirar-se. Quer lhe chamem “greve”, quer lhe chamem “liberdade de não aceitar o contrato”.

Agora compare-se esta tradição com a prática da Iniciativa Liberal.

Enquanto os liberais clássicos defendiam o direito dos trabalhadores a organizarem-se para equilibrar poder, a IL quer “serviços mínimos reais”, “limites à greve” e uma revisão constitucional para “não impedir o direito ao trabalho dos outros”.

Parece inofensivo, mas na realidade destrói a greve enquanto instrumento eficaz. Uma greve que não interrompe nada não é uma greve — é um desfile.

É o mesmo tipo de lógica que, no século XIX, levou a Lei Le Chapelier a proibir sindicatos e greves em nome da “livre iniciativa”: uma visão profundamente reaccionária, que usava a palavra “liberdade” para concentrar poder económico num só lado.

O que a IL defende hoje não é liberalismo: é uma direita económica autoritária, elegante no discurso mas brutal na prática. É a mesma lógica do Chega, só que com gravata, PowerPoint e vocabulário anglófilo.

Um finge que defende a “Pátria”; o outro finge que defende a “liberdade”. Mas ambos têm o mesmo objetivo: tirar poder a quem trabalha e entregá-lo a quem já o tem de sobra.

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Uma tempestade no Ocidente: O paradigma intelectual liberal está quebrado

(Alastair Crooke, in Strategic Culture Foundation, 27/05/2025, Trad. Estátua)

Heitor fica preso e morto sob os muros de Troia. Trump faria bem em se lembrar da moral da “Ilíada”.

(Este texto foi apresentado nas XXIII Palestras Científicas Internacionais Likhachev, Universidade de Humanidades e Ciências Sociais de São Petersburgo, 22 a 23 de maio de 2025 – Transformando o Mundo: Problemas e Perspetivas, XXIII Palestras Científicas Internacionais Likhachev, São Petersburgo.)


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No ano passado, em São Petersburgo, fiz a seguinte pergunta: o Ocidente emergirá da sua guerra cultural como um parceiro potencial mais conciliador? Ou o Ocidente desintegrar-se-á e recorrerá à beligerância na tentativa de manter a sua unidade?

Bem, isso foi naquela época. A “contrarrevolução” está agora em andamento sob a forma da “tempestade Trump”. E o Ocidente já se desmoronou: o projeto Trump está a destruir os Estados Unidos, enquanto na Europa há crise, desespero e fúria para derrubar Trump e “todas as suas obras”.

Então é isso? A esperada revolta contra a imposição cultural “progressista”? Não. Essa não é a extensão total das mudanças insidiosas e devastadoras que estão a ocorrer nos Estados Unidos. Elas causam convulsões políticas muito mais complexas. Não será uma simples oposição educada entre os vermelhos e os azuis. Porque ainda há outro “hit” por vir, além da revolução MAGA.

A verdadeira ação nos Estados Unidos não acontece nos seminários da Brookings ou nos editoriais do New York Times. Acontece nos bastidores, longe da vista, fora do alcance da sociedade sensata e, acima de tudo, fora do roteiro. Os Estados Unidos estão a passar por uma transformação mais parecida com aquela vivida por Roma na época de Augusto.

Por outras palavras, o evento principal é o colapso de uma ordem da elite paralisada e a subsequente implantação de novos projetos políticos.

O colapso do paradigma intelectual do liberalismo global — as suas ilusões e a estrutura tecnocrática de governação associada — transcende o cisma vermelho/azul no Ocidente. A flagrante disfunção associada às guerras culturais ocidentais destacou a necessidade de uma mudança completa na abordagem da governação económica.

Durante 30 anos, Wall Street vendeu uma fantasia, e essa ilusão acabou de ruir. A guerra comercial de 2025 revelou a verdade: a maioria das grandes empresas americanas foi mantida à tona por cadeias de fornecimento frágeis, energia barata e mão-de-obra estrangeira. E agora? Tudo está a desmoronar-se.

Francamente, as elites liberais simplesmente demonstraram que não são nem competentes nem profissionais quando se trata de governação. E elas não conseguem entender a gravidade da situação que enfrentam: a arquitetura financeira que antes oferecia soluções fáceis e prosperidade sem esforço já ultrapassou o seu prazo de validade.

O ensaísta e estratega militar Aurelien escreveu num artigo intitulado “A Curiosa Derrota” (original em francês), onde a “derrota” consiste na “curiosa” incapacidade da Europa entender os eventos mundiais:

“…isto é, a dissociação quase patológica do mundo real que [a Europa] demonstra nas suas palavras e ações. No entanto, mesmo com a deterioração da situação… não há indícios de que o Ocidente esteja a desenvolver uma compreensão mais realista da realidade, e é muito provável que continue a viver na sua construção alternativa da realidade até ser expulso dela pela força”.

Sim, alguns entendem que o paradigma económico ocidental, baseado em dívidas e consumismo hiper financeiro, já teve o seu tempo e que a mudança é inevitável; mas eles estão tão envolvidos no modelo económico anglo-saxónico que permanecem paralisados ​​na teia de aranha. Não há alternativa (TINA) é a palavra de ordem.

Assim, o Ocidente fica continuamente sobrecarregado e dececionado ao lidar com Estados que pelo menos se esforçam para olhar para o futuro de forma organizada.

O Ocidente está em crise, mas não da maneira que os progressistas ou os tecnocratas burocráticos pensam. O problema não é o populismo, polarização ou qualquer outro tópico “popular” em programas de entrevistas na mídia. O problema é mais profundo e estrutural: o poder é tão difuso e fragmentado que nenhuma reforma significativa é possível. Cada ator tem direito de veto e ninguém pode impor coerência. O cientista político Francis Fukuyama deu um nome a esse fenómeno: “vetocracia”, uma situação em que qualquer um pode bloquear, mas ninguém pode construir.

O comentador americano, Matt Taibb,i observa:

“Olhando para trás, num sentido mais amplo, estamos de facto vivenciando uma crise de qualificação profissional neste país. Ela teve um enorme impacto na política americana”..

De certa forma, a falta de conexão com a realidade – com a competência – está enraizada no atual neoliberalismo global. Isso pode ser atribuído em parte à famosa mensagem de Friedrich von Hayek em “O Caminho da Servidão“, de que a interferência do governo e o planeamento económico inevitavelmente levam à servidão. A sua mensagem é transmitida regularmente sempre que surge a necessidade de mudança.

A segunda vertente (enquanto Hayek lutava com os fantasmas do que ele chamava de “socialismo”) era a dos americanos a selarem uma “união” com a escola monetarista de Chicago, cujo filho, Milton Friedman, escreveria a “edição americana” de “O Caminho da Servidão“, que (ironicamente) viria a ser chamado de “Capitalismo e Liberdade“..

O economista Philip Pilkington escreve que a ilusão de Hayek de que mercados são sinónimos de “liberdade” se tornou tão difundida que todo discurso está completamente imbuído dela. Em companhia educada e em público, você pode ser de esquerda ou de direita, mas sempre será, de uma forma ou de outra, neoliberal; caso contrário, você simplesmente não poderá participar no debate.

“Cada país pode ter suas particularidades, mas, em linhas gerais, todos seguem um padrão semelhante: o neoliberalismo baseado na dívida é, antes de tudo, uma teoria que visa reorganizar o Estado para garantir o sucesso do mercado — e dos seus atores mais importantes: as corporações modernas”.

No entanto, todo o paradigma (neo)liberal assenta nesta noção de maximização da utilidade como seu pilar central (como se as motivações humanas fossem definidas de forma reducionista em termos puramente materiais). Ele postula que a motivação é utilitária – e somente utilitária – como uma ilusão fundamental. Como filósofos da ciência como Hans Albert apontaram, a teoria da maximização da utilidade exclui à priori qualquer mapeamento do mundo real, tornando a teoria não verificável.

A sua falácia reside no facto de que subordina o bem-estar humano e comunitário aos mercados e pressupõe que o “consumo” excessivo é compensação suficiente pela vassalagem inerente. Essa ideia foi levada ao extremo por Tony Blair, que declarou que, à época, a política não existia mais. Como primeiro-ministro presidiu a um gabinete composto por especialistas técnicos, oligarcas e banqueiros, cuja competência lhes permitiu administrar o Estado com precisão. A política acabou; Deixemos isso para os tecnocratas.

O governo conservador britânico, eleito em 1979, decidiu, portanto – em vez de imitar os concorrentes britânicos bem-sucedidos fazendo o oposto – confiar essencialmente na magia. Assim, tudo o que o governo precisava de fazer era criar o ambiente mágico adequado (impostos baixos, poucas regulamentações) e o “animal spirits” dos empreendedores faria o resto espontaneamente, graças à “magia” do “mercado” (interessante escolha de palavras). O mágico, no entanto, após invocar esses poderes, precisava ter o cuidado de se manter bem longe de seus mecanismos“, como escreveu Aurelian (Ver aqui).

Essas ideias foram tomadas de empréstimo da esquerda americana, mas o cosmopolitismo espalhou-as por toda a Europa.

A obsessão anglo-saxônica (agora mais amplamente ocidental) por empreendedores heroicos arquetípicos e desertores da faculdade obscureceu o facto histórico de que nenhuma indústria significativa, nem tecnologia essencial, jamais foi desenvolvida sem algum nível de planeamento e incentivo governamental”.

É claro que esses sistemas de ideias liberais globalistas são ideológicos (se não mágicos) e não científicos. E uma ideologia, quando não é mais eficaz, será substituída no futuro por outra.

A lição aqui é que quando um Estado se torna incompetente, eventualmente alguém surge para o governar. Não por consenso, mas por coerção. Um remédio histórico para essa esclerose política não é o diálogo ou o compromisso, mas o que os romanos chamavam proscrição, um expurgo oficializado. Sylla sabia disso. César aperfeiçoou isso. Augusto institucionalizou isso. Tome os interesses da elite, prive-a dos seus recursos, despoje-a dos seus bens e force-a a obedecer… ou então!

Como previu o crítico político e cultural americano Walter Kirn:

Então, no futuro, o que é que as pessoas vão querer? O que é que elas vão valorizar? O que é que elas vão prezar? As suas prioridades vão mudar? Acho que elas vão mudar radicalmente…”.

“[Os americanos] vão querer preocupar-se menos com questões filosóficas e/ou mesmo políticas de longo prazo, como justiça, etc., prevejo; e vão querer contentar-se com uma expectativa mínima de competência. Por outras palavras, estamos a viver um período de mudança de prioridades e acredito que uma grande mudança está a chegar: uma mudança muito grande, porque sentimos que temos lidado com problemas inéditos, e certamente tivemos que lidar com os problemas de outros países, como a Ucrânia ou outros, com financiamento massivo “.

O que é que Bruxelas pensa de tudo isto? Absolutamente nada. A tecnocracia europeia continua sob o feitiço dos Estados Unidos da era Obama, uma terra de poder brando, política de identidade e capitalismo neoliberal cosmopolita. Ela espera (e espera) que a influência de Trump seja varrida nas eleições de meio de mandato do ano que vem. As elites de Bruxelas continuam a confundir o poder cultural da esquerda americana com poder político.

O conservadorismo americano parece estar a ser reconstruído de uma forma mais dura, desagradável e muito menos sentimental. Também aspira emergir como algo mais centralizado, coercitivo e radical. Enquanto muitas famílias nos Estados Unidos e na Europa estão à beira da falência e possível expropriação devido à implosão da economia real, esse segmento da população — que agora inclui uma proporção crescente da classe média — despreza tanto os oligarcas quanto o establishment e está cada vez mais perto de uma resposta potencialmente violenta. A guerra cultural então passará da esfera pública para o “campo de batalha” da rua.

A atual administração americana está acima de tudo comprometida com a antiga noção de grandeza – grandeza individual e a contribuição dessa grandeza para toda a civilização.

O indivíduo transgressor, por exemplo, desempenha um papel importante nas teorias de Ayn Rand sobre o industrial e o génio (nos seus romances, há sempre um forte elemento do outsider, que é esse tipo de transgressor criminoso que traz uma nova energia que os insiders não podem fornecer), escreve o cientista político Corey Robin.

Em suma, existe hoje uma afinidade não tão secreta entre o conservadorismo populista e o radicalismo. Entretanto, como Emily Wilson explica no seu livro “A Ilíada“, a perda de “grandeza” raramente é fácil de recuperar.

Não há como escapar hoje da analogia com “A Ilíada“, na qual Trump busca recapturar a “grandeza” do seu país (e, ao fazê-lo, alcançar um kleos (reputação) pessoal eterno). Hoje, podemos falar de “legado“. Em “A Ilíada“, esse termo é definidor, concedendo aos líderes mortais a capacidade metafórica de transcender a morte por meio da honra e da glória.

No entanto, nem sempre termina bem: Heitor, o protagonista, que também está em busca do kleos, fica preso numa luta e é morto sob as muralhas de Troia. Trump faria bem em prestar atenção à moral da história de “A Ilíada“.

Fonte aqui.

Ventura e sacrilégio

(Por Alberto Carvalho, in Facebook, 23/05/2025, Revisão da Estátua)


(Não posso deixar de sublinhar a qualidade deste texto. De como sobre um nefando tema pode ser realizada uma completa desmontagem analítica, ideologicamente contundente e formalmente notável. Parabéns ao autor.

Estátua de Sal, 23/05/2025)


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Poucos gestos políticos foram tão coreografados como o de André Ventura, ao ajoelhar-se junto ao túmulo de Josemaría Escrivá, em Madrid, para agradecer os resultados eleitorais do Chega. A imagem, difundida com fervor nas redes sociais, não foi um ato devocional privado, mas uma liturgia pública, pensada ao milímetro. Mais do que uma oração, foi um sinal político. Um rito de poder.

É legítimo que um homem creia, reze, confesse a sua fé. Não é disso que se trata. O problema nasce quando a fé se converte em instrumento de legitimação política, quando se transforma num ornamento simbólico para conquistar certos segmentos do eleitorado, quando o sagrado é instrumentalizado para glorificar o poder terrestre. Ventura não foi rezar – Ventura foi comunicar. E o que comunicou foi inquietante.

O túmulo de Escrivá não foi escolhido ao acaso. Na basílica de Almudena, o Chega consagrou o seu resultado eleitoral à santidade de uma obra religiosa associada à ordem, ao sacrifício e à elite moral. O fundador da Opus Dei – canonizado por João Paulo II entre muitas polémicas – é, para muitos, símbolo de uma espiritualidade aristocrática, militarizada, antiliberal. Uma espiritualidade de gabinete e disciplina, onde o sucesso terreno é lido como bênção divina.

Ventura, conhecedor das forças simbólicas, sabe que, ao ajoelhar-se perante Escrivá, liga-se a uma tradição conservadora transnacional, que bebe em fontes espanholas e vaticanas. Sabe também que a fotografia desse momento reforça a ideia de que é o “escolhido” – não apenas pelo povo, mas por Deus. O populismo, aqui, funde-se com o messianismo.

A Opus Dei sempre teve uma relação ambígua com a política: discreta, mas nunca ausente. Marcada pela influência em redes económicas, jurídicas e mediáticas, nunca precisou de partidos. Mas há quem a use como selo de autoridade moral – mesmo sem lhe pertencer formalmente.

Ventura parece querer apropriar-se desse capital simbólico: hierarquia, severidade, pureza moral, sacrifício. Tudo embalado numa estética quase clerical, onde o político se apresenta como guerreiro da virtude.

O gesto em Almudena não é apenas religioso. É um aceno a essas redes de influência. Um reconhecimento tácito de afinidade. Um convite, talvez. Ou a resposta por ser um membro numerário da Prelatura. Porque, no fundo, Ventura quer mais do que votos: quer legitimidade. E, na ausência de enraizamento ideológico, recorre ao imaginário do catolicismo tradicionalista como âncora e como palco.

Nada disto é novo. Os populismos autoritários sempre cultivaram a teatralidade. Mussolini posava como César. Franco assistia à missa como um altar-boy disciplinado.

Salazar, entre silêncios e missais, construía uma mística de austeridade sagrada.

Ventura bebe dessa tradição. Ele não propõe uma política, mas um rito. Não oferece ideias, mas imagens. Não governa – celebra-se.

A sua ida a Almudena é a liturgia desse culto. Um culto que mistura fé, nação e ressentimento. Um culto onde o povo é puro, o estrangeiro é ameaça e Deus é português – mas fala castelhano.

Há, aqui, uma ironia que Portugal não deve ignorar: ao ajoelhar-se em Madrid, Ventura repete gestos que, no passado, os portugueses souberam recusar. Se o salazarismo teve inspiração ibérica, também foi marcado por um certo orgulho de independência espiritual. Hoje, esse orgulho dilui-se num conservadorismo importado, que copia os modelos espanhóis da Vox e os mitos da Cristandade militante.

Estamos, assim, perante um populismo que, em vez de se enraizar na história portuguesa, a ignora ou subverte. Um populismo que troca Santo António por Escrivá, o 25 de Abril por 1939 e a Constituição por um rosário mal rezado. Um populismo que, em nome da moral, banaliza o sagrado – e, em nome de Deus, profana a liberdade.

É tempo de dizer claramente: a fé não pode ser cúmplice da tirania, nem cúmplice da encenação. Não pode servir de muleta simbólica para um projeto político fundado na exclusão, no ressentimento e na teatralidade. Ventura ajoelhou-se não por humildade, mas por cálculo. E o que está em jogo não é a sua salvação – é a nossa democracia.