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Abandonar crianças não é apenas um crime

(João Gomes, in Facebook, 21/05/2026)

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Há notícias que passam rapidamente pelos ecrãs, consumidas entre um comentário político, uma guerra distante e a próxima distração digital. Mas algumas deixam algo demasiado incómodo, quase físico, porque tocam numa região moral profunda da condição humana. O abandono de crianças é uma delas.

Recentemente, em Portugal, duas crianças foram encontradas no Alentejo em circunstâncias difíceis de compreender sem um arrepio interior: menores, vulneráveis, deixados à sorte, dependentes apenas do acaso e da consciência de desconhecidos que decidiram parar, olhar e chamar ajuda. Num tempo em que tantos seguem caminho sem ver ninguém, foram precisamente “gente comum” que impediu que aquela história pudesse ter terminado em tragédia.

A justiça tratará do resto. Haverá processos, relatórios sociais, avaliações psicológicas, eventual perda das responsabilidades parentais e integração institucional. O Estado moderno conhece bem os seus mecanismos administrativos. Mas permanece sempre uma sensação amarga de insuficiência. Porque abandonar uma criança não é apenas violar um artigo do Código Penal. É romper um dos pactos mais antigos da civilização.

Uma criança nasce radicalmente dependente. Não escolhe onde nasce, quem a acolhe, qual a língua que ouvirá, se terá pão, afeto ou proteção. O primeiro universo da criança são os braços que a recebem. Quando esses braços desaparecem deliberadamente, não ocorre apenas um crime jurídico – produz-se uma espécie de colapso moral primário.

Talvez por isso estes casos provoquem uma indignação tão visceral. Há crimes que atacam património, interesses ou normas sociais. O abandono infantil atinge algo mais fundo: a própria ideia de humanidade organizada.

E, no entanto, este fenómeno não existe isolado. Vivemos numa época estranha, contraditória, quase esquizofrénica na sua arquitetura moral. Enquanto em Gaza, no Sudão ou noutras geografias de sofrimento coletivo milhares de crianças morrem sob bombas, fome ou deslocações forçadas, noutras partes do mundo algumas são descartadas pelos próprios pais em sociedades teoricamente estáveis e protegidas.

Mudam os cenários mas a vulnerabilidade permanece.

Num caso, a infância é esmagada pela maquinaria da guerra e pelos interesses geopolíticos. No outro, dissolve-se dentro da desagregação familiar, da pobreza extrema, da alienação social ou do vazio emocional de sociedades cada vez mais fragmentadas. Em ambos os casos, porém, há uma pergunta: que espécie de civilização estamos a construir quando tantas crianças ficam entregues ao acaso?

Portugal, como muitas democracias europeias, possui uma tradição jurídica relativamente humanista. O sistema penal procura compreender contextos: miséria, doença mental, dependências, exclusão social. E isso é importante, porque a justiça sem compreensão transforma-se facilmente em vingança institucionalizada. Mas existe também o risco oposto: o de transformar a compreensão em banalização moral.

A sociedade aceita – e bem – que o foco principal seja salvar a criança. Mas dificilmente aceita que o sofrimento imposto a menores indefesos pareça gerar consequências penais vistas como residuais. Há uma diferença entre compreender causas sociais e diluir responsabilidades individuais.

Porque uma criança abandonada leva consigo marcas invisíveis que raramente aparecem nos processos judiciais: a erosão da confiança básica no mundo, o medo do abandono, a perceção precoce de que a existência pode depender apenas da sorte. E nenhuma sentença mede isso verdadeiramente.

Talvez o problema mais profundo seja outro: habituámo-nos a viver rodeados de tragédias até perdermos capacidade de espanto. O sofrimento infantil tornou-se paisagem de fundo da modernidade. Surge nos telejornais, nos relatórios humanitários, nos bairros esquecidos, nas fronteiras, nos hospitais destruídos, nas instituições saturadas. E quando o horror se torna rotina, a civilização começa lentamente a anestesiar-se.

Por isso, abandonar crianças não é apenas um crime. É um sinal de falha coletiva. Falha da família, por vezes; do Estado, noutras; de comunidades desfeitas, de economias desumanizadas, de culturas que proclamam progresso mas deixam muitos dos seus filhos sem chão afetivo ou material. Uma sociedade revela a sua verdadeira natureza não pela grandiosidade dos seus discursos, mas pela forma como protege aqueles que nada podem oferecer em troca.

As crianças são esse espelho absoluto.

E talvez o mais inquietante do nosso tempo seja precisamente isto: continuamos capazes de construir máquinas sofisticadas, mercados globais e inteligências artificiais, mas ainda não aprendemos plenamente a garantir o essencial – que nenhuma criança tenha de olhar o mundo sentindo-se abandonada por ele.

Depois dos ataques aos pagers, como se atreve o Ocidente em falar em Civilização?

(Por Yin Zhiguang, in Thechinaacademy.org, 27/09/2024, Trad. João-Mc Gomes in VK )

As atrocidades cometidas por Israel revelam que a civilização ocidental nunca teve um fundo moral.

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Desde que Israel iniciou o brutal massacre do povo palestiniano em Outubro de 2023, o regime de Netanyahu tem continuamente alargado os limites da nossa compreensão das profundezas da civilização ocidental perante as pessoas de todo o mundo.

A partir de 17 de setembro de 2024, uma série de incidentes de explosão de pagers e walkie-talkies em grande escala dentro das fronteiras do Líbano resultaram na morte de numerosos civis inocentes, incluindo crianças. Todos os sinais indicam que Israel é o cérebro por detrás dos primeiros assassínios seletivos, indiscriminados e em grande escala, de cidadãos comuns de outro país na história moderna da guerra humana. A ênfase no assassínio deve-se ao facto de, antes disso, os Estados Unidos terem “inventado” bombardeamentos massivos contra civis durante a guerra do Vietname, bem como ataques com armas químicas em áreas de produção de alimentos.

Neste caso, as ações de Israel no centro do Líbano, utilizando engenhos explosivos escondidos em engenhos eletrónicos civis, sem ter em conta a segurança de civis inocentes, através de assassinatos explosivos em grande escala, redefinem mais uma vez a nossa compreensão da palavra “bárbaro”.

Desde então, todos os produtos eletrónicos do dia-a-dia utilizados pelas pessoas tornaram-se perturbadores. Os assassinatos de Israel tornaram a palavra “segurança” perigosa nas nossas vidas quotidianas. Perante esta loucura extrema, todos correm perigo. O termo “segurança da cadeia de abastecimento”, que entrou recentemente na consciência das pessoas, está agora intimamente ligado à vida ou à morte de cada um de nós.

Na tarde do dia 18 de setembro, ocorreram mais incidentes de explosões de equipamentos de comunicação em vários locais do Líbano. Este acontecimento destrói por completo o último vestígio de cordiaidade na divisão internacional capitalista do trabalho nesta “era globalizada”.

Antes disso, alguns de nós poderíamos ter acreditado que a “segurança da cadeia de abastecimento” era apenas uma questão de rivalidade nacional. Para os indivíduos, os bens de consumo pessoais adquiridos no mercado global pareciam “amigáveis”. Ninguém questionaria a ameaça significativa que representa para a segurança pessoal, especialmente para a segurança da vida, produtos como smartphones, relógios, auscultadores, televisores, frigoríficos, automóveis e aviões produzidos na cadeia industrial global e que circulam no mercado global.

No entanto, à medida que Israel introduziu explosivos nestes produtos, cada indivíduo está agora exposto à violência pura de uma forma aterradora. Por detrás desta violência está um completo mal disfarçado de “nação”, servindo apenas muito poucos.

Um vídeo que circula nas redes sociais inglesas mostra uma menina a falar com sotaque americano, partilhando a sua história enquanto investigadora sobre a Palestina, silenciada pelas universidades e pelos media ocidentais. Ela pergunta: “Porque é que não podemos mencionar Israel?” É uma excelente questão.

Nos últimos anos, com a popularidade do discurso ocidental de “esquerda” sobre o pós-colonialismo e as políticas identitárias, desenvolvemos uma ilusão de que o colonialismo, o imperialismo, o genocídio, a opressão e similares pertencem ao passado.

Os antigos colonizadores, opressores e hegemonistas há muito que refletiram ativamente, admitiram erros, completaram uma autotransformação semelhante à “iluminação” e tornaram-se porta-vozes da civilização humana. Estes hegemonistas estão bem vestidos, cheios de retidão e moralidade; tecnologicamente avançado, transportando sonhos de levar a humanidade a Marte; educado, gentil com as pessoas e até elegeu um negro como presidente. O que há para não os adorar, respeitá-los e segui-los? Porque não havemos de “esquecer o passado e olhar para a frente”?

Os hegemonistas querem urgentemente que esqueçamos o passado, nos concentremos na sua imagem gloriosa atual e imaginemos o futuro à medida que nos guiam. “Não tens escolha”, dizem, “porque a história já terminou connosco”.

No entanto, o passado é como a sombra deles sob o sol. Esta sombra negra e assassina que lançaram, não a podemos esquecer.

Israel é o lugar onde os hegemonistas encontram a sua própria sombra. Traz o passado sangrento dos hegemonistas para o presente, diante de nós. Em Israel, colonizadores, assassinos e hegemonistas fundem-se vivamente mais uma vez.

O Secretário de Estado Blinken e Netanyahu apresentaram o The Times of Israel

A razão pela qual não podemos falar de Israel é porque isso mostra a todos que a colonização e o massacre não estão no passado, mas são sim componentes integrantes da face “civilizada” dos hegemonistas de hoje.

Na verdade, desde meados do século XX, os assassinatos políticos têm sido ferramentas importantes para os hegemonistas manterem a sua ordem global. Desde 1950, Israel tem perpetrado continuamente assassinatos contra povos árabes e indivíduos que apoiam o movimento de independência palestiniano em todo o mundo:

• Em 1956, as Forças de Defesa de Israel utilizaram um pacote-bomba para assassinar dois oficiais egípcios.

• A 11 de Setembro de 1962, a Mossad israelita assassinou o engenheiro alemão Heinz Krug na Alemanha Ocidental por ter ajudado o Egipto no desenvolvimento de tecnologia de mísseis.

• A 28 de Novembro do mesmo ano, a Mossad israelita utilizou uma carta-bomba para assassinar cinco trabalhadores numa fábrica de mísseis egípcia.

• A 8 de Julho de 1972, em Beirute, a Mossad israelita utilizou um carro armadilhado para assassinar o conceituado poeta, romancista e líder palestiniano da Frente Popular para a Libertação da Palestina, Ghassan Fayez Kanafani.

Esta lista manchada de sangue nunca cessou, até hoje.

A razão pela qual não podemos falar de Israel é porque antes disso, os hegemonistas ainda podiam usar termos como “intervenção humanitária”, “assassinatos seletivos” e “guerra contra o terror” para encobrir os seus assassinatos.

No “Anuário Internacional de Direito dos Direitos Humanos” de 2006, foi publicado um estudo sobre as decisões do Supremo Tribunal de Israel intitulado “Assassinato direcionado ou meio menos prejudicial? – A Função Limitativa do Supremo Tribunal Israelita em Matanças Selecionadas e Necessidades Militares.” O estudo observou que, desde o início da Guerra contra o Terror dos EUA, os países ocidentais têm vindo a inclinar-se cada vez mais para a utilização de “assassinatos seletivos” para alcançar os seus “objetivos militares”. Académicos, meios de comunicação social e políticos ocidentais descrevem esta violência de guerra como um ato de guerra “mais humano”, utilizando-a para justificar a “intervenção humanitária”, que é essencialmente uma agressão imperialista. Contudo, mesmo os tribunais ocidentais têm dificuldade em justificar tais argumentos.

Na realidade, para aém dos Estados Unidos, do Reino Unido, da Suíça e da Alemanha, todas as antigas potências coloniais levaram a cabo estes assassinatos flagrantemente reacionários sob o pretexto de operações militares sob o nome de “assassinatos seletivos” contra antigas colónias. No entanto, operam principalmente em segredo e nunca são discutidos abertamente. Israel tornou-se o primeiro país a reconhecer oficialmente a legalidade de tais “assassinatos seletivos” em Novembro de 2000.

Os recentes incidentes de explosões de pagers no Líbano, no entanto, não são nem “direcionados” nem “limitados”, cruzando descaradamente as chamadas linhas legais utilizadas pelos imperialistas coloniais ocidentais para embelezar a sua fachada.

A razão pela qual não podemos falar de Israel é também porque todas as plataformas onde a sociedade ocidental, como os meios de comunicação social, os partidos políticos e outras vozes públicas, poderiam potencialmente falar, são estritamente controladas pelos capitalistas financeiros. São como um “império das sombras”, restringindo até um vislumbre de esperança de mudança no mundo ocidental.

Depois de Gaza e do Líbano, os hegemonistas já não podem usar a “civilização”, o “estado de direito”, a “democracia” e a “liberdade” para encobrir a sua hegemonia. Já não há globalização meiga, não há segurança absoluta para as pessoas comuns, não há vidas a salvo da matança hegemónica e não há liberdade sem Estado. A “segurança da cadeia de abastecimento” de agora em diante estará intimamente ligada à sobrevivência e à morte de cada um de nós.

Um mundo seguro, igualitário, livre e verdadeiramente multilateral surgirá a partir de um lugar onde possamos confrontar os hegemonistas, resistir aos seus assassinatos, agressões, interferências e enganos”.

Sim, como se atrevem os dirigentes ocidentais em dizer que defendem a “civilização”?

Fonte aqui.

A crise planetária e o resgate da democracia

(António Sales Ribeiro Neto, in Outras Palavras, 24/04/2022)

(Este artigo, cujo título original é A crise planetária e as crises da democracia, é o segundo de uma série que se propõe a investigar as raízes das dificuldades enfrentadas pelas tentativas de governança democrática pela humanidade até hoje e, ao mesmo tempo, buscar uma compreensão ampliada acerca do acelerado e preocupante declínio dos regimes democráticos na contemporaneidade e dos possíveis desdobramentos da onda autoritária num futuro próximo.
Leia o primeiro artigo da série aqui: A nova democracia e a abolição do patriarcado.)

“O progresso na ciência e na tecnologia é um fato, ao passo que o progresso na ética e na política é uma ficção. (…) Os velhos demônios regressam, geralmente com novos nomes. O que vemos como características inalteráveis da vida civilizada se desvanece em um piscar de olhos.”
John N. Gray

Para qualquer observador que não seja tão apegado às suas mais petrificadas convicções acerca do que move o mundo, e que tenha um conhecimento mínimo dos crimes e das loucuras que acompanharam a longa e penosa aventura humana – desde quando o Homo sapiens começou a se conformar à condição de uma vida civilizada, após a revolução neolítica ocorrida há cerca de 12 mil anos –, os acontecimentos deste alvorecer de milênio nos dizem de forma inequívoca que estamos, novamente, deslizando para uma profunda crise. No entanto, desta vez, ela se apresenta como uma crise de alcance global e, assim, indica ter desdobramentos cujos reflexos poderão perdurar por milhares e milhares de anos, ou até mesmo nos induzir a imaginar que inauguramos uma fase terminal para a conflituosa história da civilização. Porém, as raízes dessa crise, sobre as quais refletiremos adiante, já estava inscrita na própria dinâmica do processo civilizatório, que nos arrastou até a atual perspectiva de um colapso social e ambiental iminente com o qual nos defrontamos no presente, prenúncio de uma insondável agonia planetária já para os próximos 10 a 20 anos.

Nas cinco décadas mais recentes, afloraram, pelo menos, quatro principais fenômenos imbricados que confirmam esse prognóstico de matiz apocalíptico, representando os catalisadores de uma tragédia global anunciada e evidenciando a total incompatibilidade e inviabilidade do sistema-mundo capitalista – que sustentou a Era Industrial inaugurada 250 anos atrás – frente ao já gravemente perturbado metabolismo do sistema Terra. São eles:

1) a superpopulação que alcançou os 7,9 bilhões, em boa medida decorrente do axioma econômico do desenvolvimento e crescimento ilimitados, que, aliada ao superconsumo, gerou, a partir de 1970, um déficit ambiental (pegada ecológica superior à biocapacidade da Terra – a humanidade passa a consumir mais do que o planeta é capaz de regenerar) no qual a civilização vem consumindo, a partir de 2021, segundo o Global Footprint Network (GFN), 74% a mais do que o que os ecossistemas da Terra podem suportar, e com tendência de mais crescimento dessa taxa;

2) as mudanças climáticas irreversíveis, cujos alertas emitidos sistematicamente desde a Conferência de Estocolmo, em 1972, considerada a primeira grande reunião de líderes de Estado organizada pelas Nações Unidas (ONU), foram ignorados, e que, segundo relatórios mais recentes do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas (IPCC), representam irrefutavelmente um fenômeno de origem antrópica;

3) a escassez de recursos naturais, especialmente aqueles que estão na base da matriz energética global e que são indispensáveis à dinâmica que move a sociedade capitalista do consumo e da acumulação, tais como petróleo, carvão, gás natural, urânio, minérios e água potável, e que têm alimentado e exacerbado as tensões geopolíticas, já bem conhecidas de todos, representando o principal vetor de desencadeamento de guerras e conflitos desde o final do século XX;

4) o capitalismo de vigilância – utilizando aqui a denominação para as novas conformações do capital, denunciadas pela filósofa e psicóloga social estadunidense Shoshana Zuboff –, principal responsável pelo declínio dos regimes democráticos, em escala global, pela desagregação do tecido social e pelo advento da Vigilância (que considero a última expressão da cultura patriarcal milenar, assunto que abordaremos mais adiante e sobre o qual já refleti aqui no Outras Palavras), a qual vem destronando o principal alicerce da modernidade, o Estado, assim como este destronou o cristianismo, alicerce da Idade Média.

Este é o nosso dramático contexto global, a revelar um cenário extremamente adverso e desalentador para a humanidade, em que se desdobram as múltiplas crises da atualidade. E ele está intimamente associado ao recorrente declínio das várias experiências democráticas ao longo do tortuoso percurso civilizatório. É fácil fazer essa inferência com uma rápida incursão na história. Desde o surgimento dos primeiros espaços públicos da política nas antigas Grécia e Roma, os regimes democráticos experimentaram distintos momentos e situações – umas poucas aparentemente promissoras e no geral violentamente regressivas –, em diversos lugares, dentre os quais vale destacar:

1) momento de fecundidade, na sua inauguração com a democracia direta nas ágoras atenienses (séc. V a.C.);

2) de enraizamento, com a fundação da República Romana (509 a.C. a 27 a.C.);

3) de total suspensão, durante toda a Idade Média, com o Sacro Império Romano-Germânico e com as monarquias absolutas;

4) de restauração, na Renascença, com as cidades republicanas italianas (Florença, Milão, Pisa, Veneza), com a Revolução Holandesa (1581) e com a Revolução Inglesa (1648);

5) de retrocesso, com o surgimento e desenvolvimento do capitalismo mercantil (séculos XVII e XVIII);

6) de recrudescimento, com a Revolução Francesa (1789-1799) e com a revolução industrial inglesa do século XIX que inaugurou e impulsionou o sistema capitalista;

7) de profunda privação, durante a primeira metade do século XX, com os regimes nazista e fascista, que chegaram bem perto de suprimir a democracia em âmbito global;

8) de compensação, durante o curto período da democracia social instalada no pós-guerra (1947-1973), nas principais nações europeias devastadas pela conflagração mundial;

9) até chegar à situação atual de acelerado declínio, com o desmoronamento do Estado e de suas instituições, iniciado a partir dos anos 1970, provocado pelo surgimento da mais sofisticada forma de totalitarismo, o chamado neoliberalismo.

Em linhas gerais, foi esta a tortuosa trajetória da democracia pela história, que, submetida a diversos obstáculos, apresentando espasmos de vitalidade e ajustando-se aos contextos de cada momento histórico, conseguiu se sustentar e, nos dias atuais, experimenta talvez o seu pior drama, que aparenta apontar para um colapso irrefreável.

Uma das melhores análises acerca de como a democracia vem definhando na atualidade está no livro Como as democracias morrem (Zahar, 2018), dos professores de ciência política em Harvard, Steven Levitsky e Daniel Ziblatt. Segundo eles, o novo meio pelo qual os regimes democráticos estão declinando é muito diferente dos métodos tradicionais, que invariavelmente se davam por meio de golpes de Estado sob forte coerção militar. Levitsky e Ziblatt desvendam, tomando como principal referência as circunstâncias (criadas desde os anos 1980) que permitiram a ascensão de Trump nos EUA, uma “outra maneira de arruinar uma democracia. É menos dramática, mas igualmente destrutiva.

Democracias podem morrer não nas mãos de generais, mas de líderes eleitos – presidentes ou primeiros-ministros que subvertem o próprio processo que os levou ao poder”. Trata-se, segundo eles, de um processo muito sutil, em que “as democracias decaem aos poucos, em etapas que mal chegam a ser visíveis”.

Esse fenômeno vem se alastrando rapidamente pelo mundo. Uma das avaliações que o identifica está consignada no relatório do Global State of Democracy (documento produzido pelo International Institute for Democracy and Electoral Assistance – IDEA, uma organização intergovernamental voltada ao fortalecimento da democracia no mundo), publicado em novembro de 2021. O relatório é inconteste ao afirmar que “a democracia está em risco. Sua sobrevivência está ameaçada por uma tempestade perfeita de ameaças, tanto internas quanto de uma maré crescente de autoritarismo”. Conforme mencionado nesse relatório, a erosão democrática nos últimos anos foi avassaladora, ao constatar que “43% das democracias sofreram declínios nos 5 anos anteriores; os padrões nos 10 anos anteriores foram semelhantes, afetando mais da metade das democracias”. O fenômeno alcança mais de dois terços da população mundial, ameaçando, de um lado, as grandes potências econômicas regionais como Estados Unidos, Brasil e Índia, cujas democracias eram aparentemente muito vigorosas até bem pouco tempo e, de outro, o avanço de regimes políticos tradicionalmente autocráticos, que inclui China e Rússia (a análise aqui não deve ser confundida com as riquíssimas tradições culturais das comunidades desses países) como protagonistas relevantes na nova configuração geopolítica multipolar da atualidade.

Outro estudo global sobre a democracia que vem obtendo resultados similares ao realizado pelo IDEA é o projeto Variedades de Democracia (V-Dem), coordenado pela Universidade de Gotemburgo, na Suécia. Ele adota uma abordagem para medir a democracia por meio de pesquisas realizadas junto a 3.700 especialistas de vários países, a partir das quais é montada uma base de dados que tenta mensurar o nível de democracia em cada país, considerando que a democracia está circunscrita aos seguintes princípios: eleitoral, liberal, participativo, deliberativo e igualitário.

Vale ressalvar, no entanto, que há um aspecto relevante que pode tornar reducionista esse método de avaliação do V-Dem, assim como a do relatório do IDEA, se levarmos em conta a noção de democracia em Maturana, que é a “democracia vivida”, aquela associada a uma nostalgia do modo de viver pré-patriarcal, chamado de matrístico. Nela se aceitava naturalmente a legitimidade do outro e a coexistência da diversidade de modos de vida, isto é, “os povos matrísticos europeus não tinham nada a defender, tanto porque viviam na consciência da harmonia da diversidade, quanto porque não viviam em apropriação”. Abordaremos este aspecto com mais profundidade nos textos subsequentes.

Esses dois modelos de avaliação de regimes democráticos (IDEA e V-Dem) não captam em sua análise o pluralismo de valores que são inerentes à diversidade de formas de convivência humana. O filósofo político John Gray foi um dos que estudou a fundo as sociedades liberais quanto a esse aspecto, chegando à conclusão paradoxal de que “uma sociedade pode ser civilizada sem reconhecer direitos, enquanto uma baseada em direitos pode ser contaminada pela barbárie”. Nesse caso, as duas avaliações podem se revelar muito limitadas por assumirem uma concepção ocidental de democracia que seria a melhor para todos, portanto, apropriável, universalizável e defensável (não raro, pela força das armas).

Por outro lado, o melhor diagnóstico que evidencia com mais consistência a crise global da democracia talvez esteja refletido na falta de percepção do fenômeno por parte do mercado, que é quem no final das contas conduz toda a dinâmica civilizacional, sobretudo após o laissez-faire global ter se instalado a partir dos anos 1980.

Nos anos mais recentes, o Relatório de Riscos Globais do Fórum Econômico Mundial de Davos começou a tangenciar as profundas contradições e incompatibilidades do sistema-mundo capitalista. Suas conclusões estão lastreadas nas opiniões de mais de 12 mil líderes nacionais, responsáveis por identificar e monitorar riscos críticos a curto prazo para os seus 124 países. O relatório que foi publicado agora em janeiro de 2022 constatou que as ameaças mais preocupantes para suas sociedades nos próximos dois anos são: “erosão da coesão social”, “crise de subsistência” e “deterioração da saúde mental”.

No entanto, esse relatório de Davos não faz nenhuma menção a risco associado ao declínio de regimes democráticos pelo mundo, mesmo o “capitalismo democrático” do Ocidente estando num irrefreável processo de decadência, frente à ascensão do capitalismo iliberal asiático. Esse dado confirma aquilo que a longa história da conflituosa e contraditória dinâmica política da democracia liberal, também conhecida por “democracia de mercado”, tem demonstrado: no fundo, mercado e democracia nunca foram parceiros, mas concorrentes.

Diante desse cenário de acentuado declínio dos regimes democráticos, cabe-nos indagar o que estaria por trás dessa dificuldade dos seres humanos em conviver de forma democrática. Por que, após 2.500 anos de tantas experiências democráticas, não foi possível trilhar um caminho diferente do que nos fez chegar à emblemática e perigosa situação atual? É possível vislumbrar uma volta à estabilidade civilizatória sem que haja um resgate mais abrangente e capilarizado da democracia, que considere a necessidade de sua realização também no cotidiano, nos espaços micropolíticos e, sobretudo, em relação ao meio ambiente com o qual o animal humano tem uma dependência umbilical para viver? Mesmo que aquela parcela de 0,003% da população mundial, que compreende os proprietários e os administradores das megacorporações – os chamados Ultra high-net-worth individual (UHNWI), os multimilionários que em 2020 acumularam US$ 35,5 trilhões – que ditam os descaminhos da civilização, se convença a tempo da inadaptabilidade do sistema-mundo capitalista em relação aos ecossistemas da Terra, qualquer novo arranjo pós-capitalista não passaria necessariamente por uma forma democrática irrestrita de convivência inclusiva, tolerante e plural entre o homem e o sistema Terra, do qual ele é parte integrante e inseparável?

Essa reflexão precisa também olhar para as premissas filosóficas que sustentaram o longo processo histórico, a partir das quais a civilização foi sendo moldada. Após o fracasso dos absolutismos sustentados na fé cristã, da lógica de mercado que canaliza as subjetividades para o consumo e a acumulação, dos excessos e equívocos do Estado-nação fundado nas fantasias iluministas do progresso, da razão e do individualismo e, mais recentemente, da Vigilância desencadeada pela revolução tecnológica, ainda há imaginação política e, sobretudo, tolerância ambiental por parte da Terra para comportar novas formas imperiais de convivência que, mesmo combinada com mecanismos democráticos retóricos e de baixa intensidade, possam estabilizar os impulsos humanos autodestrutivos?

Enfim, o que explicaria essa fragilidade da democracia e a inevitabilidade dos totalitarismos, das degenerações, da barbárie e da crescente perspectiva de autodestruição da humanidade?

Embora estas questões, aparentemente tão insolúveis, possam nos induzir a pensar que não há alternativas à civilização, isso só é verdade enquanto ainda estivermos presos ao padrão de pensamento que tem gerado o déficit de democracia e o consequente estado permanente de mal-estar civilizatório. O notável filósofo francês Edgar Morin, que celebrou seu centenário em 2021, em seu livro Os Sete Saberes Necessários à Educação do Futuro (Cortez – UNESCO/ONU Brasil, 2000), nos dá algumas pistas para repensarmos o ideal de democracia. Para Morin, “a democracia fundamenta-se no controle da máquina do poder pelos controlados e, desse modo, reduz a servidão. A democracia é mais do que um regime político; é a regeneração contínua de uma cadeia complexa e retroativa: os cidadãos produzem a democracia que produz cidadãos.”

Ao que parece, a tarefa mais urgente de nossa época será questionarmos nossas mais incrustadas certezas, sobretudo aquelas que fundamentam o que entendemos por democracia. Um bom começo é refletirmos até que ponto nós somos cidadãos que produzem a democracia, como sugere Morin, isto é, em que medida realmente a vivemos em nosso dia a dia, e não nos dobramos à servidão das tiranias que a capturam e impedem a sua realização.

Enfim, o que explicaria essa enorme contradição do comportamento humano, que só alimenta cada vez mais a relação patológica da servidão voluntária? Iniciaremos essa investigação no próximo texto.

Fonte aqui

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