Da impunidade dos crimes do Ocidente à impotência coletiva dos povos – Parte II

(Por Erno RENONCOURT, in Le Grand Soir, 10/10/2024, Trad. Estátua)

Anteriormente, postulámos que a invariância, no tempo e no espaço, da impunidade dos crimes ocidentais e do desamparo coletivo dos povos, confrontados com a desapropriação da sua identidade, autenticidade, liberdade, dignidade e humanidade pelo capitalismo inovador (através do cancelamento de direitos humanos e inteligência artificial), estiveram ligados à peregrinação das legiões militantes e revolucionárias que se lançaram, como vanguardas das lutas dos povos, em todos os lugares, ao assalto ao capitalismo, com as bandeiras do materialismo histórico. Baseando-nos nos exemplos de Gaza e do Haiti, modelámos um sistema de equações que tende a mostrar que esta invariância, esta impotência e esta deambulação estão entrelaçadas e emaranhadas nos fios de uma espiral desumanizante que carrega o mundo, não sem resistência, mas com perda de sentido e de inteligência, rumo ao que chamamos de indigência para todos.


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Apressemo-nos a dizer que, na nossa concepção, a indigência é um estado de inclinação (colapso) da consciência humana em direção aos padrões culturais e éticos mais básicos, onde o ser humano, acotovelado, precário e condicionado pelas incertezas da sua existência, renuncia à inteligência e abandona a dignidade humana através do desejo de se apegar a vacuidades materiais que são promovidas, mediadas e, portanto, percebidas como valores existenciais. Esta busca pelo sustento da existência resulta em fissuras na consciência humana. É através delas que o capitalismo se infiltra para despejar os recursos da sua geoestratégia de desumanização, brutalizando os humanos.

O paradoxo de não pensar, através de um processo de duplo pensamento

Este processo de embrutecimento, condicionamento e colapso da consciência através do capitalismo mutante foi previsto por Pierre Bourdieu. Em 1998, ele escreveu, com uma precisão analítica cirúrgica, que “esta utopia neoliberal, que pretende basear-se no progresso, na razão e na ciência, procura apenas enviar o pensamento crítico de volta ao arcaísmo, destruindo metodicamente todas as estruturas colectivas e todas as conquistas sociais” (Pierre Bourdieu, Contre-feux. Propos pour servir à la résistance contre l’invasion néo-libérale, Paris, Liber-Raisons d’Agir, 1998).

No mesmo livro, escreveu: “A essência do neoliberalismo é impor por toda a parte o embrutecimento coletivo maciço, promovendo o caos e a precariedade como únicos modos de dominação. São estes os factores que permitem manter este estado generalizado de insegurança e precariedade como condicionamento psicológico para melhor subjugar os trabalhadores, escravizar o povo e impedi-lo de pensar noutras possibilidades mais dignas de sair deste impasse existencial que faz do mercado livre o único valor dominante que se pode impor à humanidade”.

Tendo gerado precariedade material, que condiciona os seres humanos a uma busca frenética pelo acesso aos recursos materiais para subsistir e sobreviver, o capitalismo também se infiltrou nas fendas que essas precariedades geram. E isto porque, aparentemente, melhor do que os marxistas, os teóricos do capital compreenderam que a relação entre existência e consciência gera ciclos de feedback que podem levar a vários estados mentais que condicionam a acção humana. Porque como escreve Ludwig Von Mises em seu Abridged Human Action, um tratado de economia: “O homem só age na história se sua consciência estiver em dificuldades (frustrada, desconfortável) em relação a determinadas condições de existência”. E é para evitar esta elevação da consciência para as vibrações mais elevadas de resistência que o capitalismo, nas suas mutações históricas, deu a certos homens a ilusão de uma certa influência, de um certo sucesso, de uma certa cobertura mediática que não só os condicionará a submeterem-se à autoridade, mas também atrairá a admiração das massas que só vêem o seu futuro através do prisma daqueles que são enobrecidos pelo sistema. O que induz este paradoxo de desempenho fracassado: a mesma geoestratégia, que aliena e desumaniza, também produz uma forma de enobrecimento e mediatização através de uma ilusão de sucesso, que fascina os pobres. Daí a sua incapacidade de escapar do bloqueio da invariância.

Assim, não é raro ver, particularmente no Haiti, activistas revolucionários que combatem o capitalismo no terreno económico e na luta dos trabalhadores, a correrem atrás dos atractivos culturais e académicos que o capitalismo produz através das suas instituições. O que cria um efeito paradoxal que aniquila o seu compromisso militante. Só podemos encontrar as causas desta manifestação no colapso da consciência e na perda de inteligência colectiva que o capitalismo alimenta através da cultura, do conhecimento e da tecnologia, realidades que são sempre percebidas como progresso. É através dos seus paradoxos que o neoliberalismo se perpetua, criando fissuras na consciência dos seres humanos que os impedem de integrar esses paradoxos num modelo de dados que torne evidente a sua interligação.

Não foi senão isto, essencialmente, o que George Orwell disse quando escreveu em 1984 que: “Os próprios nomes dos quatro ministérios que nos lideram revelam uma espécie de atrevimento na inversão deliberada dos factos. O Ministério da Paz trata da guerra, o da Verdade, da mentira, o do Amor, da tortura, o da Abundância, da fome. Estas contradições não são acidentais, nem são o resultado da hipocrisia comum, são exercícios deliberados de duplo pensamento. Na verdade, é apenas através da reconciliação dos opostos que o poder pode ser mantido indefinidamente. O velho ciclo não poderia ser quebrado de outra forma. Para que a igualdade humana seja para sempre posta de lado, para que os grandes, como os chamamos, mantenham perpetuamente os seus lugares, a condição mental dominante deve ser a loucura dirigida.” (George Orwell, 1984 , Gallimard, 1950, p. 253).

Não será esta loucura controlada precisamente a engenharia do caos que está em acção em todo o mundo? Mas quantos são capazes de saber que se trata de um verdadeiro processo científico que tende a garantir a confiança (portanto o desempenho) de um sistema, simulando falhas contínuas no seu ambiente para avaliar o impacto, planear uma melhor defesa e refinar a estratégia de manutenção do modelo? Não é este jogo perverso praticado por estes homens das sombras a quem Giulano Da Empoli, no seu livro Os Engenheiros do Caos, chama “engenheiros do caos”? Na verdade, são eles que implementam os algoritmos e processos para desviar a nossa raiva legítima, capturando nas suas redes a massa de públicos insatisfeitos, mas vulneráveis ​​e frágeis. No entanto, estes públicos, embora tenham todos os motivos para se levantarem contra as respectivas elites dos seus países, não estão, no entanto, menos sob a influência das elites, contendo a sua raiva através de plataformas de redes sociais que transmitem extensivamente temas populistas, através do respeito pelas instituições democráticas. , através do respeito pelos pactos republicanos. Tantos pseudovalores que não têm outro objetivo senão quebrar a resistência coletiva das pessoas.

É apenas uma forma de dizer que é navegando nas águas estagnadas das fissuras da consciência humana que os geoestrategas da desumanização asseguram o ressurgimento do seu modelo económico. E é por isso que nos parece que é na consciência que é preciso voltar atrás e repensar o materialismo histórico e orientá-lo para um materialismo sistémico.

Ouvir o som da indigência do mundo para além do nosso inconsciente coletivo

Lembremos que este fórum, nas suas sucessivas partes, não tem outras razões que o motivem, a não ser: alimentar, neste tempo que se reconfigura pelos múltiplos braços da espiral da indigência para todos, um problema contextual e construtivo para encorajar aqueles, daqui e de outros lugares, que realmente querem pensar e inovar as lutas contra a desumanização, a sistematizar os fundamentos do materialismo histórico, radicalizar a sua dialética num compromisso do EU no terreno da consciência, para o além do compromisso militante no campo da ação política.

Mas a acção política falhou em quase todo o mundo. A esquerda tornou-se mais reacionária e mais atraída pelo fascismo tecnológico do que a outrora direita fascista. É como se, com a ajuda da relatividade geral, a esquerda e a direita tivessem respectivamente invertido as suas linhas ideológicas sob o efeito das curvaturas e enganos da geoestratégia ocidental.

Se excetuarmos algumas raras vozes de uma esquerda extrema, em geral consciente, todos aqueles que nas redes sociais manifestam pensamento crítico contra o sistema são pessoas que navegam à vista na margem direita para as suas ondas tempestuosas, próximas dos níveis extremos.

Onde está o erro, senão na perda de rumo da bússola ideológica? “E como é na prática que o homem deve provar a verdade, isto é, a realidade e o poder do seu pensamento neste mundo e para o nosso tempo” (Karl Marx e Friedrich Engels, L’ideologie Allemande , Éditions sociales, 1968, pp. 31-32), a incapacidade das vanguardas marxistas, em todo o mundo, de colocar em prática a dialética da história para se apropriar dos três tempos necessários à abolição da alienação capitalista (Ibid., p.60) é ao mesmo tempo uma fracasso teórico e prático. Mas este fracasso teórico não é necessariamente o do marxismo, só pode ser o fracasso intelectual (falha da inteligência) daqueles que o interpretaram como uma teoria universal e imutável da acção revolucionária. Com efeito, segundo Alex Mucchielli (Savoir Interpréter , Armand Colin, 2012) as coisas só adquirem sentido para um observador num determinado contexto e de acordo com a posição que ocupa em relação a esse contexto.

No entanto, muitos marxistas ainda não estão conscientes de que a realidade social não é dada, de que não existe uma realidade verdadeira imposta a todos da mesma forma, por assim dizer, universal. Têm dificuldade em admitir que a realidade é uma construção que se estrutura em contacto com as incertezas da existência, e esta construção depende da forma como a consciência humana interpreta essas incertezas. Todo o nosso propósito é provar que este é o verdadeiro ensinamento do materialismo dialético. Infelizmente, este ensinamento não foi compreendido, porque nos concentramos mais nas fórmulas marcantes que decretam, ressoam como profissões de fé e se impõem como dogmas eternos. Como se os dialéticos materialistas, em todo o mundo, tivessem lido Marx, sem realmente compreender que o marxismo, por ser uma teoria científica, exige um esforço de contextualização, uma abordagem sistémica que nos convida a ir além da contradição para ceder ao paradoxo o status de um possível não excludente.

Se considerarmos que uma abordagem sistémica da lição marxista nos obriga a admitir a verdade da tese, de que são as condições de existência dos homens, decorrentes das forças produtivas e do estado social do seu contexto, que determinam a sua consciência, encorajá-los a agir para fazer história e transformar sua existência, não exclui o vaivém entre existência e consciência e certos estados de consciência plena ou vazia, onde respectivamente o ser pode estar totalmente desperto e permanecer em conexão com o ambiente ou estar sem peso num vazio cognitivo permanecendo totalmente desconectado do mundo. Isto permite-nos postular que a invariância da impotência dos povos face à sua desumanização e a impunidade arrogante e eficiente dos crimes ocidentais se devem ao facto de ser a consciência da grande maioria dos homens que não foi capaz de entrar em contradição (na luta, na revolta, na indignação) com o caráter insuportável que a alienação capitalista atingiu na história. O que dizemos aqui não é muito diferente do que escreveu Julian Assange: “Cada vez que testemunhamos uma injustiça e não agimos, estamos a formar o nosso carácter para sermos passivos… Acabamos então por perder toda a capacidade de nos defendermos [… ]. »

E é precisamente isso que o capitalismo faz: agora, na sua versão de geoestratégia de desumanização global e universal, treina a nossa consciência para ser passiva, dando-nos pequenas distrações, liberdades virtuais, valores pseudo-universais para nos manter afastados das esferas superiores. de plena consciência, e impede-nos de entrar nesta inquietação existencial que nos obriga a ver o duplo padrão (duplo pensamento) em tudo o que o Ocidente engrandece. Mas porque é que as vanguardas marxistas em todo o mundo não conseguiram compreender a advertência de Bourdieu contra o neoliberalismo? Um alerta, no entanto, facilmente descodificável, pois ao dizer-nos que “o neoliberalismo é apenas um programa de destruição de estruturas colectivas capazes de obstruir a lógica do mercado puro”, convidou-nos a perceber que a força de resistência dos povos reside agora na sua capacidade de obstruir a lógica do mercado (nas suas múltiplas manifestações), recusando o consumo de produtos que se revelem prejudiciais à nossa humanidade. Eles não tinham inteligência? Ou foram todos recrutados para os redemoinhos desta engenharia do caos que se infiltra nos corações das vanguardas mais doutrinadas?

Na verdade, se a história da indústria evoluiu, ao ponto de o capitalismo se ter transformado num poder insuportável que desumaniza todas as pessoas, e ainda assim esta dupla realidade não mobilizou os homens a rejeitarem os valores do capitalismo e a radicalizarem-se para transformarem a sua existência e realizarem-se humanamente na história, é necessariamente porque há uma falha na consciência humana. E quando a consciência humana falha, ela só pode suportar a existência. Isto é, aliás, o que o próprio Marx postula: “é igualmente claro que é impossível fazer história quando falta aos homens não apenas a faculdade de conceber o significado da história e os materiais para a ação de transformação da história“. (Karl Marx e. Friedrich Engels, A Ideologia Alemã , Edições Sociais, 1968, p.58).

Há, portanto, no ruído ensurdecedor desta errância, as ondas de falhas de uma impotência e de uma invariância que, embora precária e alienante da existência das massas humanas em ecossistemas falidos, não tem sido capaz de despertar as suas consciências para as empurrár para empreendem a marcha rumo à apropriação do seu ser genérico, para a realização da celebração da humanidade e do fim da história. São as incertezas que pontuam este ruído que nos tornam tão insolentes ao questionar a inteligência das vanguardas marxistas em todo o mundo na sua apropriação da noção de consciência na teoria marxista da história.

Uma manifesta falta de consciência num ecossistema divergente

Convém lembrar aos papas infalíveis que detêm o monopólio da verdade da dialética materialista, que para nós não se trata de vestir a farda de especialista e de intérprete de Marx, mas de procurar, na consciência humana, a falha que os estrategas globalistas, engenheiros do caos, criadores de imposturas, guardiões do ressurgimento do carrossel invariável têm explorado com sucesso. Porque são eles que permitem que o capitalismo, na sua incessante metamorfose, alcance no século XXI aquilo a que Francis Cousin chama aquele “estágio onde o mundo inteiro [oscila e se afunda] num êxtase obsceno perante a sua dominação” (Francis Cousin, Ser versus ter, Para uma crítica radical e definitiva da falsidade onipresente, O retorno às fontes , 2012, p.6). Este êxtase obsceno foi particularmente evidente durante a cerimónia de abertura dos Jogos Olímpicos de Paris, em Julho passado: toda a Paris vibrava com cultura, desporto e luxo, embora ao mesmo tempo Gaza estava a ser sujeita ao genocídio, a Ucrânia continuava a ser transformada pela NATO num território de carne para canhão para enfraquecer a Rússia, o Haiti mergulhou na desapropriação do seu território pelos gangues federados pela ONU, tendo sido desde a escravatura um território de experimentação de desumanização.

Quem tem tempo para ter um interesse humano e autêntico por estes lugares distantes, exceto navegando, surfando nas notícias, na agitação das redes sociais, nas mentiras e na propaganda da mídia oficial?

Quantos suspeitam que as redes sociais fazem parte do arsenal tecnológico da engenharia do caos que a geoestratégia da desumanização implementa para colapsar as consciências e quebrar toda resistência autêntica contra as suas estruturas? Quem tem tempo para entender a inflação de mensagens sem sentido que circulam nas plataformas de mídia social?

Quantos sabem que “o processamento destes imensos dados díspares exige hoje a utilização de novas ferramentas (Big Data, inteligência artificial) que se tornaram instrumentos de poder no cenário internacional. E cujo uso impacta de forma mais geral os modos de governo político de nossas sociedades” (Amaël Cattaruzza, Geopolítica dos dados digitais: Poder e conflitos na era do Big Data , Le cavalier bleu, 2019). Quantos dentre as vanguardas das lutas populares no mundo sabem que certos compromissos exigem maior vigilância e, portanto, maior consciência dos riscos?

Não será isto, de forma divergente, um indício ecossistémico dessa inconsciência que se revela no sublime texto de Djamel Labidi), publicado no mesmo dia da primeira parte desta coluna no site Grand Soir? Há de facto uma divergência entre estes ecos de inconsciência, porque esta fraqueza, estes erros, que Djamel Labidi percebe como as causas dos golpes desferidos à resistência palestiniana na sua luta contra este Estado criado para o genocídio, por aqueles que queriam limpar a sua consciência relativamente aos crimes do nazismo, são algumas das manifestações daquilo que chamo de fracasso humano e perda de inteligência colectiva nas formas de luta e resistência das vanguardas dos povos do mundo inteiro contra a geoestratégia da desumanização. Se o capitalismo triunfa e se recicla, para além das suas crises, ao ponto de ameaçar de extinção toda a vida na terra, é na verdade porque os estrategas da desumanização, os criadores da impostura, foram capazes de detectar as falhas na consciência humana. Exploraram-nos para criar esta engenharia do caos que torna as pessoas impotentes, inconscientes da sua desumanização e em perpétuo êxtase face às atracções culturais, tecnológicas e libertárias, e da fumaça que produzem, por sua vez, paradoxalmente, mas sem escrúpulos, os geoestrategistas da caos.

Mas como podemos compreender este êxtase da maioria dos povos do mundo perante os artefactos culturais do capitalismo senão através do fracasso da sua consciência? Como podemos explicar que apesar de ter “obstruído [virtualizado] a realidade de modo que ela não possa mais levar a nada [que seja] capaz de superá-la, de modo a que ela esteja assim em condições de se reproduzir indefinidamente sem nunca mais retornar a nada, que não ela mesma, na eterna multiplicação da reificação” (Francis Cousin, Ser contra o ter, Para uma crítica radical e definitiva da falsidade onipresente, Le Retour aux source , 2012, p.6), o capitalismo continua a lucrar vendendo às massas os produtos de consumo que as amolecem, pelo equilíbrio invariável entre os paradoxos que a engenharia do caos gera para entorpecer os humanos?

Para responder a esta questão, sugiro ao leitor o excelente texto de Marti Michel (Ver aqui ),
publicado no Le Grand Soir em 5 de outubro de 2024 que é, como o de Labidi, é um eco divergente do colapso da consciência humana, que postulamos como a linha de falha que precisa de ser assegurada.

E nisso, apesar da precisão da análise de Labidi, devemos reconhecer que os geoestrategas da desumanização são fortes. Porque a força de uns nunca é absoluta, está sempre ligada às fraquezas de outros. Quando as pessoas de todo o mundo se munirem de novas vanguardas – ficando plenamente conscientes de que o seu compromisso contra a desumanização multifacetada requer a unidade do seu ser, e que a menor das suas experiências sensíveis na existência deve cristalizar a essência desse compromisso através duma luta radical -, a força mudará de mãos… na esperança de que amanhã o mundo não desapareça.

Porque ao ler as linhas das nossas mãos, suadas e trémulas de impotência face à desumanidade e à impunidade demonstradas pelos líderes ocidentais e pelas suas redes mediáticas, não é preciso ser Nostradamus para compreender que a verdadeira ansiedade apocalíptica se apoderou de quase todas as pessoas do planeta.

Elas adquirem uma consciência cada vez maior e mais aterrorizante, de que as linhas de incerteza, que fazem o mundo oscilar, desde a crise sanitária do coronavírus em 2019, entre o horror de uma falha humana pela realidade virtual do pós-humanismo e a engenharia do caos, estabelecendo o medo e a precariedade como modo de governo, se intensificaram, e tornaram-se mais precisas e claras em termos de ameaças aos seres humanos. Ninguém, exceto aqueles que vivem em total irreflexão analítica, em duplo pensamento, entre a insignificância e a inconsciência, ainda ousa duvidar de que existe um risco quase manifesto, entre a probabilidade absoluta e a certeza, de ver o mundo cair na loucura apocalíptica entre o outono de 2024 e o inverno de 2025.

Algo sombrio na minha plena consciência me diz que a equação 2+2=5, omnipresente, em 1984 de George Orwell , é um código de duplo pensamento em que sentido e absurdo coexistem, a tal ponto que os signos perdem o seu significado em qualquer equação, ao mesmo tempo em que têm um profundo , significado codificado que se refere ao elemento neutro da operação sugerida (o zero) pela equação colocada. A título de dica, deixo aos leitores a substituição do sinal de mais na equação 2+2=5 pelo elemento neutro da adição e a exclusão do sinal de igual que não tem mais significado.

Nos vemos em 2025 para o resto deste fórum… no outro mundo. Tremem humanos, o inverno de fogo está chegando, o grande bárbaro ocidental da desumanização prepara seu novo banquete para ressurgir sobre suas estruturas bárbaras em novas imposturas.

Fonte aqui.


Da impunidade dos crimes do Ocidente à impotência coletiva dos povos – Parte I

(Por Erno RENONCOURT, in Le Grand Soir, 04/10/2024, Trad. Estátua)

Podemos afirmar que, na sua forma atual de geoestratégia totalitária da globalização, o capitalismo já não pode ser definido tal como o marxismo o entendia no século XIX, ou seja, simplesmente como um sistema de produção de mercadorias e bens através da exploração do trabalho assalariado.


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Neste texto, propomos uma reflexão atípica, até mesmo herética, para repensar o sentido e reapropriar as questões da noção de “consciência” nas novas formas de luta a serem travadas contra a indigência multifacetada que o capitalismo semeia com grandes ventos apocalípticos sobre todos os continentes e em todas as estações. Esta reflexão parece-nos contextualmente necessária, porque, na sua perspetiva da viabilidade humana da história, o materialismo dialético postulou que a condição sine qua non da revolução dependia da transformação da alienação capitalista em poder insuportável (Karl Marx e Friedrich Engels, in A Ideologia Alemã).

Ora, a observação da evolução do capitalismo como um poder monetário insuportável é reconhecida por unanimidade. Segundo Marc Chesney, professor de finanças da Universidade de Zurique, “nunca na história houve uma concentração de riqueza em tão poucas mãos”. E esta situação é ainda mais insuportável porque é perigosa. Porque, além disso, a oligarquia financeira está tão interessada nos seus ativos económicos que jura apenas pelo crescimento e pela abundância, e está pronta a assar a humanidade que se rebela contra a sua indigência com o fogo nuclear.

Na verdade, esta oligarquia assumiu todos os direitos: manteve durante muito tempo uma grande parte da população mundial na escravatura, especialmente nos países do Sul; derrotou a democracia e o modelo social que tinha, contra a sua vontade, concedido às populações do Norte, depois da Segunda Guerra Mundial, no seu desejo de derrotar o bloco comunista que se impôs, através do seu triunfo sobre o nazismo, como modelo alternativo.

Tendo manobrado até se impor como único modelo dominante, após o colapso do bloco de Leste em 1991, esta oligarquia queria tanto expandir o seu crescimento que transformou o seu modelo económico neoliberal de deterioração dos ecossistemas e dos espaços humanos numa geoestratégia da globalização, com o objetivo de absorver toda a riqueza do mundo.

Compreendemos facilmente porquê. E sentindo-se ameaçada pelas potências emergentes que querem um mundo multipolar, menos sujeito aos ditames do Estado único sob o controlo desta oligarquia financeira e predatória, parece assumir o risco de colocar a humanidade à beira do guerra apocalíptica.

De Gaza ao Haiti: a mesma divagação da consciência humana

E, no entanto, embora esta gangrena, que semeia o caos e a precariedade em prol do seu crescimento e abundância, seja, no final do primeiro quartel do século XXI, unanimemente reconhecida como um poder monetário e totalitário insuportável, a humanidade nunca foi tão impotente e distante das frentes da revolução. Tomando os exemplos de Gaza e do Haiti, podemos modelar os termos dos problemas enfrentados por esses povos por meio de equações equivalentes que envolvem os conceitos de invariância, impotência e errância, interligando-se e entrelaçando-se como variáveis ​​estruturantes de uma mesma representação da realidade. Da realidade do mesmo mundo alienado, do mesmo desejo de quem a todos tem que desumanizar retirando-lhes a sua dignidade; e isto, apesar da distância geográfica, cultural e histórica destes dois povos, e apesar da diversidade de formas e múltiplas manifestações desta desumanização ou desta divagação de consciência.

Assim, podemos propor uma equivalência entre os termos do problema haitiano e os de Gaza, e mesmo os do mundo, da seguinte forma:

Haiti desumanizado = Invariância das raízes totalitárias do Duvalierismo (que são consequências das estruturas esclavagistas) + impotência coletiva + divagação da governação local (perda de inteligência coletiva local).

Gaza Desumanizada = Invariância das estruturas genocidas do Estado hebraico (diversificação das estruturas esclavagistas) + impotência coletiva + deambulação da governação democrática global (perda de inteligência coletiva global).

Na verdade, enquanto toda Gaza estava a ser alvo de genocídio em 2024, as classes ricas e médias em França (e em todo o mundo) celebravam os Jogos Olímpicos de Paris 2024. Enquanto o Haiti era entregue à experimentação pelo Ocidente e pelas suas instituições internacionais a um gangsterismo estatal transnacional, que devolve a vida da maioria da população pobre às mesmas condições desumanizantes da época da escravatura, no Ocidente os seus artistas, os seus escritores, os seus intelectuais acotovelam-se nos teatros mundiais para terem sucesso nos sonhos brancos de outros lugares e estão prontos para todas as infâmias, todas as vilanias para se agarrarem a esse sucesso longe desse buraco de merda.

Era como se o Grande Noite da ação revolucionária, destinada a iluminar a festa da humanidade social e genérica, se tivesse esfumado. A aurora de um amanhã cor-de-rosa não dissipou os pesadelos da noite, uma lua opaca de terror passou no ângelus do dia, o velho mundo recusa-se a morrer e o claro-escuro de Gramsci transformou-se num eclipse de horror com a efígie da morte. É como se o grande bárbaro, o eterno carniceiro e coveiro dos povos, tivesse coberto o mundo com a sombra espessa do seu gigantesco manto apocalítico, como um convite para o banquete da humanidade que está prestes a ser assada no altar da sua felicidade pós-humanista.

Mas onde está o erro? Porque é que os raios materiais negros da existência desumanizada, tão carregados de cólera militante, não iluminaram os céus da consciência de classe dos povos para os impulsionar para a história como motores revolucionários?

Transições sistémicas

Não pensem que estamos a utilizar esta metáfora para ridicularizar as perspetivas de uma provável revolução, fazendo o papel de aprendiz de crítico do marxismo. O nosso objetivo é mais estratégico do que académico, mais pragmático do que filosófico. É um esforço de sistematização da dialética materialista para contextualizar as condições de viabilidade humana da história, para além da maturação das forças produtivas e económicas. Porque o marxismo é uma teoria científica, e como tal deve seguir o ritmo da dialética: qualquer mudança na infraestrutura da sociedade deve levar a uma rutura na superestrutura, com novas ideias adaptadas para permitir que a teoria seja ajustada de modo a permanecer viva e atual, reinventando-se indefinidamente.

Podemos afirmar que, na sua forma atual de geoestratégia totalitária da globalização, o capitalismo já não pode ser definido tal como o marxismo o entendia no século XIX, ou seja, simplesmente como um sistema de produção de mercadorias e bens através da exploração do trabalho assalariado. O capitalismo, nas suas estruturas globalizadas, inovadoras, virtualizadas e desmaterializadas, tornou-se um ecossistema de desumanização que, depois de anteontem se ter apropriado gratuitamente das riquezas da natureza através da escravatura do trabalho negro e indígena, e ontem através das guerras mundiais e da colonização, quer agora aniquilar o ser humano, apropriando-se da sua consciência através das miragens da inteligência artificial.

Perante esta inovação perversa, que corrói a dignidade e a humanidade do ser humano através da posse, colocando o poder e o saber no centro da sua existência como artefactos de sucesso do seu condicionamento desumanizador, é necessário um esforço sistémico de reapropriação da noção de consciência, para além da sua leitura “estática dialética” como substrato religioso da alienação (Karl Marx, Os Manuscritos de 1844, Apresentação, tradução e notas de Émile Bottigelli. Paris, Les Éditions sociales, 1972, p. 79).

A consciência, porque intervém, não como emergência dada, na compreensão da existência, mas como construção decorrente da representação, interpretação e modelação das suas reais e complexas dimensões alienantes, participa, portanto, no processo de ação para a viabilização humana da história. E, como tal, vai-se afirmando como uma questão de resistência e um território de luta para a construção de uma insubordinação verdadeiramente internacional. Uma insubordinação que não será uma impostura ideológica, mas uma verdadeira insurreição das consciências, assegurando o endireitar das posturas, para que o corpo e a mente se alinhem permitindo que as pessoas ocupem dignamente o seu lugar na existência, aprendendo a ser elas próprias, apesar das suas circunstâncias precárias, aprendendo a enraizarem-se no solo da sua cultura e a saberem renunciar a certos bens económicos e a certos atrativos de sucesso, que implicam sempre pesados passivos para a humanidade.

Este esforço é tanto mais útil já que, mesmo alguns marxistas parecem esquecer que, fazer história não é a mesma coisa que escrever história. Assim, há nuances a esclarecer entre as diferentes conceções possíveis do materialismo: a do homem como ator da história, a do homem como autor da sua própria história e a do homem como fazedor da história.

Para nós, isto é uma forma de dizer que não são tanto as condições de existência do homem que determinam o seu papel na história, mas sim a sua compreensão dos diferentes papéis que pode desempenhar na história e os sacrifícios que está disposto a fazer para assumir plena e autenticamente as exigências de cada um desses papéis.

 Pois é evidente que cada um destes papéis exige dele posturas mentais e talentos diferentes, consoante a sua lucidez, a sua inteligência, por assim dizer, a sua consciência. A maioria dos marxistas, no entanto, parece ter um horror sagrado a este conceito, que para eles é sinónimo de alienação religiosa. De facto, muitos dialéticos materialistas tendem a esquecer que a ação humana não se põe em marcha sob o pretexto de que as condições históricas estão reunidas. Pois essas condições podem estar historicamente reunidas, mas os homens podem não saber como interpretá-las, nem como explorá-las para as necessidades da viabilidade humana da história. Consequentemente, a ação humana, como veremos, é o trabalho de pessoas que estão até ao pescoço no marasmo da sua existência, plenamente conscientes das suas condições de existência precárias e desumanizadoras, plenamente conscientes das suas responsabilidades no contexto do momento histórico em que se encontram, genuinamente decididas a mudar estas condições falhadas, e sistematicamente equipadas com os meios e ferramentas para levar a cabo esta mudança (Ludwig Von Mises, Human Action, 1949). Se assim não for, a ação pode não passar de um fiasco, como a revolta dos comunistas de Paris (Karl Marx, Les luttes de classe en France (1848-1850), 1850), dando à história motivos para se repetir, passando constantemente da tragédia à comédia, até se impor como a invariância e o eterno recomeço da mesma tragicomédia para a humanidade.

Metamorfoses indigentes

O erro foi acreditar que basta que as pessoas existam em determinadas condições precárias e desumanizantes para que tenham consciência de classe e se improvisem como atores da história, proclamando-se revolucionários.

Esquecemo-nos de que a consciência, como produto da existência, se constrói em relação à existência, e que essa relação conduz a movimentos flutuantes de ida e volta que podem ser inteligentes e estruturantes ou alienantes e desvinculadores; de modo que a realidade nunca é a mesma para um observador, dependendo do ângulo através do qual a sua consciência interpreta a existência. Da existência à consciência, portanto, há estados mentais que os dialéticos não se deram ao trabalho de inventariar para os integrar no seu arsenal de luta contra a desumanização da existência. E, perniciosamente, é destes estados mentais que o neoliberalismo se apropriou subtilmente, tão bem que conseguiu colocar o homem contra o homem num processo paradoxal de desempenho fracassado.

Inicialmente, através de condicionamentos psicológicos e culturais adequados, inculcou nas pessoas o culto do ter (propriedade privada), obrigando-as a submeterem-se às autoridades detentoras dos recursos e a renunciarem à dignidade para garantir a empregabilidade que dá acesso ao poder de compra. Há um paradoxo neste processo, uma vez que o desempenho do acesso aos recursos (o ter) obriga naturalmente o indivíduo a renunciar à sua inteligência e a permitir a erosão da sua dignidade. Como disse muito bem Noam Chomsky:

“Há dois conjuntos de princípios. Os princípios do poder e do privilégio e os princípios da verdade e da justiça. Se perseguirmos o poder e os privilégios, isso far-se-á sempre à custa da verdade e da justiça”.

Algumas pessoas acreditam que podem enganar o sistema aceitando o que este lhes dá e afirmando que são agentes de mudança do sistema. O erro é que subestimaram o facto de a consciência se adaptar ao que reforça a sua inércia.

Em segundo lugar, conscientes da metamorfose que o ser humano sofre, através da erosão da sua dignidade, quando é enobrecido pela riqueza e pelos bens, os estrategas do neoliberalismo aproveitaram a evolução tecnológica para desmaterializar as estruturas de alienação, embelezando as suas formas bárbaras de ação, transformando-as em artefactos de direitos e de liberdade: o direito às cópulas intersexo (enquanto se aguarda a sua generalização entre espécies), o direito à gestação de substituição (enquanto se aguarda a sua metamorfose universal em gestação de substituição por outra espécie), o direito à mudança de sexo (enquanto se aguarda o direito à mutação para outra espécie).

Assim, no entrelaçamento temporal desta dupla metamorfose, nasceu um gosto pelo gozo, pelo luxo e pela devassidão que distanciou as pessoas de esquerda do território da consciência, impedindo-as de o verem como uma questão-chave na luta e um espaço mental de resistência contra a indigência que se digitalizou e virtualizou, tomando as trajetórias do imaterial (Jean Clam, CNRS, 2016) para melhor desumanizar a vida.

Esta é a acusação insolente e a dissidência que aqui quisemos trazer, neste tempo apocalíptico e carregado de energia nuclear que despoja cada vez mais os homens da sua humanidade, impelindo-os para os territórios deste fracasso humano através da espiral da mais pura indigência.

Com este libelo herético – para além da fúria apocalíptica deste outono de 2024, que amplifica todos os medos, enquanto esperamos que a humanidade caia no abismo da miséria -, estou aqui para deixar ecoar em ecossistemas tépidos algumas conversas autênticas e intranquilas (num cenário de tecnologias de inteligência e previsão ética para a tomada de decisões através de aprendizagens neuro-turbulentas e sensoriais), e para me libertar um pouco mais das amarras que atrofiam a vivência sensorial e a sublimação da existência, através da plena consciência de si.

Até breve para o resto – a Parte II.

Fonte aqui.


Escravos sem saber

(Raphael Machado in Twitter 03/08/2024, revisão da Estátua)


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Se levarmos em consideração o terror existencial do trabalho precário e intermitente, a omnipresença da pornografia e da prostituição na internet, bem como o impulso pela substituição da propriedade de bens, por serviços pagos mensalmente, vivemos num mundo menos livre do que há cem anos atrás.

A uberização de quase todos os trabalhos impede que o homem faça qualquer tipo de planeamento existencial ou familiar. Ele nunca sabe se terá emprego amanhã. Existe, vive com um terror constante, no fundo de sua mente, de que estará em situação de indigência amanhã.

A pornificação generalizada da sociedade, com a desconstrução da respeitabilidade do corpo, principalmente do corpo feminino, pela indústria da pornografia, e a recente hipsterização da prostituição através da popularização do OnlyFans, aponta para uma realidade em que a “puta” é o único caminho possível para uma mulher. Nesse caminho, o grau de degradação é inversamente proporcional à quantidade de dinheiro recebido.

Enquanto isso, ninguém mais tem casa, ninguém mais tem carro, ninguém mais compra CD, ninguém mais compra jogo de videogame, (quase) ninguém mais compra livros, ninguém mais vai a restaurantes ou ao cinema. Em boa parte do mundo, pelo menos, tudo isso é substituído por algum tipo de “mensalidade”, a qual dá sempre uma falsa sensação de propriedade e segurança, mas que não passa de uma máscara para a absoluta despossessão do homem em relação a tudo – inclusive em relação à experiência humana concreta e real (ir a um restaurante, ir ao cinema).

É a domínio do aluguel, do uber, do streaming, dos ebooks, do iFood, etc. O homem sai cada vez menos de casa (que não é sua mesmo), e vive de forma cada vez mais virtual, tendo experiências que são sempre mediadas por uma tela. E ninguém tem mais nada.

Mesmo o cortejo do sexo oposto perdeu organicidade social, transformando-se em burocracia contratual através do Tinder. Você se anuncia como um pedaço de carne num mercado, para que outro pedaço de carne te avalie e demonstre interesse. É tão prático quanto desumanizante. Mas na era do hiperfeminismo, pelo menos é um pouco mais seguro do que a interação social normal.

E, como toda discussão foi absorvida pela internet, precisamente na era do hipermoralismo, as redes sociais bem poderiam ser resumidas a linchamentos diários contra qualquer um que tenha violado algum suposto tabu de um dos principais rebanhos políticos.

Aos poucos, o virtual vai sendo considerado mais importante que o real, a ponto de se levarem mais a sério as indiscrições ou ofensas na internet do que danos e prejuízos concretos acarretados no mundo real. Todo mundo policia todo mundo e é policiado por linchadores em potencial.

O homem baniu, na maior parte do mundo, a escravidão sob todas as formas. Anuncia-se a “liberdade” por todos os cantos e, semanalmente, não faltam propagandistas para dizer que somos cada vez mais livres e que estamos mais livres hoje, do que em qualquer outra geração.

Mas a condição do homem em 2024 parece-me apenas uma variação pós-moderna de antigas formas de escravidão e subjugação. A vantagem dos escravos antigos, porém, é que eles tinham plena consciência da falta de liberdade.